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Le wayang golek indonésien
Un dossier conçu par Sarah Anaïs Andrieu, anthropologue, et Raphaèle Fleury (ancienne directrice de la Recherche au Pôle International de la Marionnette), dans le cadre du programme de résidence de recherche avec bourse du Pôle International de la Marionnette (2017). En lien avec la programmation, par le Festival Mondial des Théâtres de Marionnettes de Charleville-Mézières, de la troupe de wayang golek sundanais Putra Giri Harja 3, les 21, 22 et 23 septembre 2017.
Remerciements à Sarah Anaïs Andrieu ; Laëtitia Dehoul (Musée de l’Ardenne) ; Lucile le Nicardour (Festival Mondial des Théâtres de Marionnettes) ; Christophe Loiseau ; Cécile Bazillou, Delphine Bois, Louisa Djenane, Aurélie Oudin (Pôle International de la Marionnette) ; Cédric de Mondenard (PAM).
Le wayang golek indonésien
Un dossier conçu par Sarah Anaïs Andrieu, anthropologue, et Raphaèle Fleury (ancienne directrice de la Recherche au Pôle International de la Marionnette), dans le cadre du programme de résidence de recherche avec bourse du Pôle International de la Marionnette (2017). En lien avec la programmation, par le Festival Mondial des Théâtres de Marionnettes de Charleville-Mézières, de la troupe de wayang golek sundanais Putra Giri Harja 3, les 21, 22 et 23 septembre 2017.
Remerciements à Sarah Anaïs Andrieu ; Laëtitia Dehoul (Musée de l’Ardenne) ; Lucile le Nicardour (Festival Mondial des Théâtres de Marionnettes) ; Christophe Loiseau ; Cécile Bazillou, Delphine Bois, Louisa Djenane, Aurélie Oudin (Pôle International de la Marionnette) ; Cédric de Mondenard (PAM).
Introduction au wayang golek
Les Origines
"Wayang" viendrait de termes qui signifient “ombre”, “ancêtre” ou encore “esprit”.
"Wayang" fait référence à la fois à l’objet marionnette, au spectacle qui la met en scène, et à l’événement social complet que constitue la performance.
Il existe de nombreux types de wayang, distingués selon les supports utilisés (marionnettes en bois – “golek” – , en cuir – “kulit” – , en herbes tressées – “suket” – , masques – “topeng” -, acteurs non masqués – “orang” – , peintures – “beber”), selon le répertoire et l’origine géographique…
Le wayang golek dérive du wayang kulit javanais, théâtre d’ombres qui a adopté le répertoire des épopées du Mahabharata et du Ramayana (répertoire purwa), apporté dans le cadre d’échanges commerciaux intenses avec l’Inde dès le Ier siècle. Aujourd’hui, le wayang kulit domine à Java Centre, Java Est et Bali.
Le wayang golek quant à lui est une pratique née dans un contexte islamisé, voire islamisant (fin du XVe siècle) et dans une période de contact intense avec les Européens (Portugais et Hollandais) qui deviendront plus tard des colonisateurs au début du XIXe siècle. Le wayang golek est très populaire en pays sundanais, à l’Ouest de Java, mais on en trouve aussi sur la côte Nord de l’île et au centre.
En pays sundanais, une performance de wayang golek dure de 7 à 8 heures, de 20h à 3h ou 4h du matin. Il s’agit d’un événement festif, autour duquel se rassemble souvent un petit marché où les spectateurs pourront se restaurer ou faire des achats divers.
Des troupes familiales
Le marionnettiste, appelé dalang, manipule les marionnettes, leur prête voix, narre l’histoire, chante et récite des invocations ou des morceaux poétiques dans une performance qui mêle marionnettes, musique, danse, arts martiaux… Il dirige également les musiciens qui l’accompagnent sur un instrument collectif, le gamelan. Une ou plusieurs chanteuses (sinden) et un chanteur (alok) participent également.
Les troupes sont majoritairement familiales et peuvent comprendre jusqu’à quarante personnes pour les plus importantes, ce nombre incluant les techniciens responsables de l’installation du castelet et du gamelan sur scène.
Le contexte des représentations
À Sunda, on invite une troupe de wayang golek dans le cadre de cérémonies privées (hajat) liées au cycle de la vie (mariages, circoncisions) ou collectives (purifications de village, fête de pêcheurs, moissons).
Il peut également s’agir d’événements publics et politiques de grande échelle : le wayang s’impose alors comme intermédiaire dans la communication entre le gouvernement et la population (et inversement).
Enfin, le wayang golek en lui-même peut être utilisé comme pour des rituels propitiatoires, des rituels de guérison ou pour purifier certains lieux.
Dans tous les cas, c’est le commanditaire de la performance qui paye la troupe. Le spectacle a lieu en plein air. Tout le monde peut y assister librement. Le public est nombreux et mélange hommes et femmes, de tous âges et de toutes classes sociales.
Voir
Conférence de Sarah Anaïs Andrieu organisée par le pôle Recherche et documentation du Pôle International de la Marionnette au Musée de l’Ardenne de Charleville-Mézières, le 2 mai 2017.
Les personnages du wayang golek
Indonesian Puppets Wayang Golek
Kathy Foley présente l'art du wayang golek
© Asian Art Museum
Liste des personnages du wayang golek
Le répertoire du wayang golek
Le répertoire du wayang golek est varié. Le plus fréquent est le répertoire « purwa » tiré des mythes indiens du Mahâbhârata et du Râmâyana, et de mythes indonésiens (Babad Lokapala, Dewi Sri, Murwa Kala). Mais on trouve également des récits « historiques » (Panji, Damarwulan) ou originaires du Moyen-Orient (wayang dit “menak” relatant les exploits d’Amir Hamzah, oncle de Mahomet).
Les histoires (lakon) sont présentées sous forme d’épisodes des grands fonds d’histoire (Mahâbhârata, Râmâyana). Ces épisodes peuvent être directement issus de l’histoire originale (lakon dits galur ou pokok) ou dérivés, à plusieurs degrés (lakon carangan jusqu’à sempalan – les plus éloignés), selon la métaphore de l’arbre (du tronc aux brindilles les plus éloignées).
Le kayon ou (gu)gunungan représente symboliquement cette arborescence de récits.
Répertoire purwa
Mahâbhârata
- Karna Tanding – La mort de Karna
Episode joué par la troupe Putra Giri Harja 3 pendant le Festival Mondial des Théâtres de Marionnettes 2017, à Charleville-Mézières. - Jabang Tutuka – La Naissance d’un héros
Episode joué par la troupe Putra Giri Harja 3 pendant le Festival Mondial des Théâtres de Marionnettes 2017, à Charleville-Mézières.
Râmâyana
Le roi Dasarata du royaume d’Ayodya a trois épouses : Kosalya est la mère de Rama, Kekayi la mère de Bharata, et Sumitra a des jumeaux, Lakshmana et Satrugna. Les princes sont tous de valeureux guerriers, mais Rama est le plus apprécié de tous. Il est en réalité un avatar du dieu Vishnou. Un jour, il gagne la main de la princesse Sinta, fille du roi Janaka.
Alors que Dasarata se fait vieux, il souhaite passer la couronne à Rama, son fils aîné. Mais la reine Kekayi lui rappelle la promesse qu’il avait faite plusieurs années auparavant : son fils Bharata serait le roi. Malgré le refus de ce dernier, Rama le somme d’accepter cette responsabilité pour leur père et décide de s’exiler dans la forêt. Bharata décide de gouverner au nom de Rama, en attendant son retour.
Rama part donc vivre en exil dans la forêt avec son épouse Sinta et son jeune frère Lakshmana. Ils sont amenés à combattre de nombreux géants et participent ainsi à la protection des royaumes alentours. Un jour, la géante Sarpakanaka tombe amoureuse de Lakshmana qui refuse ses avances et en vient à devoir la repousser avec son épée qui lui blesse le nez.
Terriblement vexée, Sarpakanaka va se plaindre auprès de son frère, le puissant roi d’Alengka, le géant Rahwana. Elle lui vante la beauté de Sinta, espérant le pousser à l’action contre Rama et Lakshmana. Et de fait, Rahwana est amoureux de Sinta. Il invente un subterfuge pour attirer Rama et Lakshmana loin de Sinta qu’il enlèvedans les airs. Il se confronte à Jatayu, l’aigle magique (fils de Garuda), qui tente de sauver Sinta. Malheureusement, Jatayu est défait et ne peut que donner le nom de Rahwana à Rama avant de mourir. Rama et Lakshmana se mettent donc en route vers Alengka pour sauver Sinta. En chemin, ils rencontrent Sugriwa, en guerre contre son frère Subali pour la couronne du royaume de Kiskindha. Rama aidant Sugriwa, celui-ci est victorieux et met à sa disposition l’armée des singes commandée par Hanuman.
Aidé par l’armée des singes, Rama construit une digue reliant le continent à l’île d’Alengka. Puis il envoie Hanuman comme ambassadeur pour rassurer Sinta et pour tenter une dernière fois de ramener Rahwana à la raison. Mais le géant refuse de rendre sa prisonnière. De plus, il condamne Hanuman au bûcher. Celui-ci s’échappe et enflamme la capitale d’Alengka. La guerre est déclarée et l’armée de Rama marche sur Alengka. Agacé par les conseils sages de son jeune frère Gunawan Wibiksana qui ne cesse de l’exhorter à restituer Sinta à Rama et ainsi éviter une guerre qui ne peut apporter que la ruine et la défaite, Rahwana le chasse. Gunawan Wibiksana se range alors du côté de Rama, qui estime ses connaissances et ses conseils avisés. Rahwana perd au combat tous ses parents un à un, à commencer par son fils Indrajit, tué par Lakshmana, puis sa sœur Sarpakanaka et enfin son frère le sage Kumbakarna, qui s’oppose à Rama dans le seul but de protéger son pays et malgré son désaccord avec Rahwana. Enfin, Rahwana est acculé et tué. Le royaume d’Alengka échoit à Gunawan Wibiksana. Cependant, Rama demande à Sinta de prouver qu’elle n’a pas été souillée par Rahwana et celle-ci se jette dans le feu qui l’épargne, prouvant sa fidélité et sa pureté. Rama peut enfin rentrer à Ayodya avec son frère et son épouse. Bharata lui remet la couronne du royaume et Hanuman reste à son service.
Le wayang s’arrête là. Dans la version indienne, la population du royaume d’Ayodya ne parvient pas à accepter que Sinta ait pu rester « pure » tout le temps de sa détention et Rama se sent obligé de la chasser alors qu’elle est enceinte de plusieurs mois. Dans l’ermitage du sage Walmiki, Sinta donne naissance aux jumeaux Kusa et Lava et leur enseigne l’histoire de leur père, qu’ils chanteront quelques années plus tard lors d’une grande cérémonie au royaume d’Ayodya. Emu, Rama reconnaîtra alors Sinta qui déclare que si elle est restée pure la terre l’avalera, ce qui se produit instantanément. Rama, blessé, cesse d’être l’incarnation de Vishnou et mourra quelques années plus tard.
Sources :
- Le Ramayana aurait été écrit en sanskrit entre le IIIe siècle avant et le IIIe siècle après JC. Il est attribué à l’ermite légendaire Valmiki, ce qui lui vaut l’appellation de « premier poète ». Avec le Mahabharata, c’est un texte fondamental de l’hindouisme et de la mythologie hindoue.
- La version indonésienne (javanaise) la plus célèbre est un poème écrit vers 870 en ancien javanais : Kakawin Ramayana
- Traduction complexe/complète en français : Le Râmâyana de Vâlmîki, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1999.
Pour aller plus loin
Collections de wayang golek du Pôle International de la Marionnette et du Musée de l'Ardenne
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Marionnette à tige indonésienne de type wayang golek
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Marionnette à tige indonésienne de type wayang golek
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Marionnette à tige indonésienne de type wayang golek
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Marionnette à tige indonésienne de type wayang golek
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Marionnette à tige indonésienne de type wayang golek
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Marionnette à tige indonésienne de type wayang golek
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Marionnette à tige indonésienne de type wayang golek
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Marionnette à tige indonésienne de type wayang golek