Comme les contes, le théâtre véhicule une éthique sociale et transmet un système de valeurs que le public est censé reproduire : le respect de la tradition et le respect des anciens, la nécessité de l’entraide, etc. Les masques et les marionnettes promeuvent les valeurs morales en faisant l'éloge des figures héroïques, de la tradition ou de l'actualité. Les marionnettes reprennent ainsi les comportements des personnes qui se sont distinguées en bien ou en mal : abus de pouvoir, tromperies, infidélités conjugales ou au contraire, actes de bravoure, de générosité, etc.
Le théâtre pose les questions fondamentales qui préoccupent l'homme : le rapport entre l’homme et la nature, le lien entre le monde visible et invisible, les relations sociales. À travers ces quelques exemples choisis dans le répertoire traditionnel, on devine la richesse du théâtre malien. Le répertoire de cet art vivant ne cesse d’ailleurs de s'enrichir de nouvelles créations qui témoignent de la vitalité des associations culturelles et de leur intense créativité. De nouveaux masques et de nouvelles marionnettes sont régulièrement introduits dans Le répertoire. Quand des personnages nouveaux sont créés, leur apparition suscite un très vif enthousiasme. La créativité se trouve ainsi encouragée par les réactions chaleureuses du public. Ces nouvelles formes reflètent les changements de la société malienne. Ainsi, dans les dernières décennies, des masques représentant des figures d'Européens, des personnages politiques contemporains ou des inventions modernes telles que les avions, les voitures, les camions ou les bicyclettes, sont venues enrichir le répertoire traditionnel, tandis que d’autres représentations ont disparu. Cette introduction de thèmes nouveaux est naturelle, car le théâtre de masques et de marionnettes fonctionne comme un miroir de la société dont il reflète l’évolution. Cette évolution du répertoire ne doit donc pas être perçue comme une dégénérescence regrettable de la tradition. Il faut au contraire y voir le signe que cette tradition est bel et bien vivante. La société malienne, comme toute société, est en constante évolution et le théâtre de masques et de marionnettes reflète la transformation du pays. Les mutations des structures religieuses traditionnelles induisent en outre un profond bouleversement au niveau du patrimoine matériel et immatériel de la communauté : les masques sacrés sont de plus en plus
présents dans le théâtre traditionnel. Les objets emblématiques des cultes animistes perdent, dans certaines zones, leur caractère religieux et connaissent une seconde vie dans le cadre des danses de masques et de marionnettes. Le théâtre apparaît alors comme un conservatoire de formes culturelles anciennes puisqu'il permet la sauvegarde des formes plastiques religieuses mais également des mythes, des chants, des musiques et des danses qui leur sont associés. Le théâtre contribue ainsi à préserver un héritage culturel et religieux majeur : il transmet des formes anciennes et perpétue les mythes qui leur sont associés, leur évitant de sombrer dans l'oubli.

Le théâtre de masques et de marionnettes au Mali est traditionnel dans le sens où les objets théâtraux et le répertoire symbolique mis en œuvre constituent un patrimoine culturel transmis de génération en génération. C’est un héritage du passé, que de nombreuses générations ont perpétué tout en le faisant évoluer. La notion de tradition ne s'oppose en aucun cas à la notion d'évolution et il est naturel que les nouvelles générations adaptent les formes héritées du passé à leur propre réalité. Le répertoire du théâtre comprend ainsi des formes anciennes issues des cultures ancestrales, mais également des créations nouvelles qui reflètent les changements récents que le pays connaît au niveau culturel, religieux et social. Il se transforme à mesure que la société évolue. Le théâtre de masques et de marionnettes est à l’image de la société malienne qui se caractérise par son identité à la fois traditionnelle et moderne. Cette expression artistique est considérée comme représentative de l'identité malienne par une grande partie de la population, toutes origines ethniques confondues. Le succès croissant du Festival de Markala et du Festival sur le Niger à Ségou témoigne de cette prise de conscience quant à la nécessité de protéger et de promouvoir cette expression théâtrale spécifique pour préserver la diversité culturelle du Mali.